في النصف الأول من القرن العشرين، أصبحت أداة بسيطة رمزًا قويًا لحركة استقلال الهند. هذه الأداة كانت عجلة الغزل، أو “تشَركَة”، المحبوبة لدى المهاتما غاندي. ما بدا كأداة حرفية بسيطة أصبح سلاحًا فعالًا في مسعى الهند للاستقلال والحرية. يستكشف هذا المقال الأهمية السياسية والاجتماعية لعجلة غزل غاندي ودورها في حركة استقلال الهند.
مهاتما غاندي، مجسدًا فلسفة عجلة الغزل والاعتماد على الذات، الذي قاد حركة استقلال الهند. يقف بتعبير مهيب، مرتديًا زياً قطنيًا أبيض. ©Elliott & Fry
خلفية تاريخية: الهند تحت الحكم الاستعماري البريطاني
في عام 1915، عندما بدأ غاندي يدرك أهمية عجلة الغزل، كانت الهند تحت الحكم الاستعماري البريطاني. كان لهذا الحكم تأثير عميق على اقتصاد الهند ومجتمعها:
- الاستغلال الاقتصادي: استخدمت بريطانيا الهند كمصدر للمواد الخام وسوق للسلع المصنعة. على سبيل المثال، في عام 1750، كانت الهند تمثل 25% من صادرات المنسوجات العالمية، لكن بحلول عام 1900 انخفض هذا الرقم لأقل من 1%.
- انهيار الاقتصاد الريفي: أجبرت السياسات البريطانية العديد من المزارعين الهنود على زراعة المحاصيل النقدية، مما أدى إلى فقدان الاكتفاء الذاتي الغذائي. يُقدر أن مجاعة مدراس بين عامي 1876-1878 تسببت في موت حوالي 5.2 مليون شخص.
- تدهور الصناعات التقليدية: تدفق المنتجات الصناعية البريطانية الرخيصة جعل من الصعب على الحرفيين الهنود كسب لقمة العيش. بين عامي 1811 و1896، انخفض عدد النساجين الهنود بشكل مستمر.
- تأثير على التعليم والثقافة: أدخلت بريطانيا نظام تعليم على النمط الغربي، مما تسبب في ابتعاد العديد من النخبة الهندية عن القيم التقليدية.
في هذا السياق، سعى غاندي لتحقيق الاستقلال الاقتصادي والثقافي للهند باستخدام عجلة الغزل.
لقاء غاندي مع عجلة الغزل
التقى المهاتما غاندي بعجلة الغزل، أو “تشَركَة”، وبدأ يدرك أهميتها بعد عام 1915. بعد عودته إلى الهند بعد حملته لحقوق الإنسان في جنوب أفريقيا، واجه غاندي مشكلة الفقر الريفي.
رأى غاندي في عجلة الغزل وسيلة لمعالجة هذه المشكلة. كان يعتقد أن الغزل والنسيج اليدوي باستخدام التشَركَة لن يعزز فقط الاعتماد على الذات والاستقلال الاقتصادي في الريف، ولكن سيصبح أيضًا رمزًا للاستقلال الروحي والمقاومة اللاعنيفة. في عام 1917، انتقل غاندي إلى آشرم سابارماتي في ولاية گجرات، حيث بدأ في الترويج لاستخدام عجلة الغزل بنشاط.
مهاتما غاندي يستخدم عجلة التشَركَة. هذه العجلة البسيطة أصبحت رمزًا لحركة استقلال الهند.
تطوير وأهداف حركة الخدي
أصبح حركة الغزل والنسيج اليدوي التي اقترحها غاندي معروفة باسم “حركة الخدي”. يشير خدي إلى الملابس القطنية المغزولة والمنسوجة يدويًا. لم تكن هذه الحركة مجرد نشاط اقتصادي، بل أصبحت جزءًا هامًا من حركة استقلال الهند.
كانت أهداف حركة الخدي كما يلي:
- الاعتماد الاقتصادي على الذات: توفير دخل إضافي لسكان الريف لمساعدتهم على الخروج من الفقر
- حسب غاندي أن الغزل باستخدام التشَركَة لمدة 4 ساعات يوميًا يمكن أن يولد دخلًا قدره 15 روبية في الشهر، وهو ما ادعى أنه سيكون دعمًا اقتصاديًا هامًا للفقراء في الريف.
- الاستقلال الروحي: استعادة كرامة الفرد والثقة بالنفس بصنع الملابس الشخصية
- كان غاندي يروج بأن “سوارج (الحكم الذاتي) يُحقق بواسطة التشَركَة”، مؤمنًا بأن الغزل اليدوي سيعزز الاعتماد على الذات للفرد.
- إحياء الهوية الثقافية: إعادة إحياء الحرف اليدوية التقليدية واستعادة الفخر الثقافي الهندي
- أشاد غاندي بالتقنيات النسيجية التقليدية للهند وموقع ارتداء الخدي كتعبير عن الهوية الهندية.
- المقاومة اللاعنيفة: إبراز المقاومة السلمية للحكم الاستعماري من خلال مقاطعة السلع البريطانية
- في عام 1921، قام غاندي علنًا بحرق ملابس مصنعة أجنبيًا ودعا لارتداء الخدي. أصبح هذا رمزًا قويًا للمقاومة اللاعنيفة.
- الوحدة الاجتماعية: إنشاء حركة يمكن لجميع الهنود المشاركة فيها، متجاوزة حواجز الطبقات والأديان
- شجع غاندي حتى الأشخاص من الطبقات العليا على المشاركة في الغزل اليدوي، مما عزز الوحدة عبر حدود الطبقات.
كشافة فتيان الهند ينتظرون وصول بال جانجادار تيلاك، أحد قادة حركة الحكم الذاتي الهندية، في محطة مادراس المركزية عام 1917. خلال هذه الفترة، بدأ الشباب في المشاركة بنشاط في حركة الاستقلال. قادة مثل تيلاك وضعوا الأساس لحركة الخدي التي سيقوم غاندي لاحقًا بالترويج لها. © IWM
فرض غاندي على نفسه مهمة الغزل لوقت محدد كل يوم، وتبعه العديد من مؤيديه. رفع شعارات “سوادشي” (استخدام المنتجات المحلية) و”سواراج” (الحكم الذاتي)، وأصبح ارتداء الخدي يشير إلى المشاركة في حركة الاستقلال.
تأثير حركة الخدي
انتشرت حركة الخدي في جميع أنحاء الهند بسرعة مدهشة. من عشرينيات إلى ثلاثينيات القرن العشرين، زادت إنتاج الخدي بشكل كبير وأُقيمت كعمل جانبي في العديد من المناطق الريفية. تظهر الإحصاءات أنه بحلول عام 1929، كان حوالي 500,000 مغزل و100,000 نساج مشاركين في إنتاج الخدي.
لم يكن تأثير الحركة محدودًا بالجوانب الاقتصادية فقط. أصبح ارتداء الخدي عملاً سياسيًا، مشيرًا إلى دعم حركة الاستقلال، وأصبح رمزًا للمؤتمر الوطني الهندي. بدأ المثقفون والفنانون المتأثرون بموقف غاندي في ارتداء الخدي، وانتشرت الحركة إلى الطبقة الوسطى في المدن.
فلسفة غاندي في الغزل اليدوي
بالنسبة لغاندي، كانت عجلة الغزل تحمل معنى يتجاوز أداة بسيطة. وجد أهمية فلسفية عميقة في فعل الغزل.
تألفت فلسفة غاندي في الغزل اليدوي من النقاط التالية:
- الاكتفاء الذاتي: تحقيق الاستقلال المادي والروحي بصنع الملابس الشخصية
- عدم العنف: موضعة عجلة الغزل كرمز للتغيير الاجتماعي السلمي
- المساواة: تشجيع الغزل اليدوي كنشاط يمكن لأي شخص القيام به، بغض النظر عن الطبقة أو المرتبة
- التأمل: إيجاد السلام الداخلي والتناغم من خلال فعل الغزل المتكرر
- التضامن: تعزيز التضامن بين المناطق الريفية والحضرية، وبين الأغنياء والفقراء من خلال الغزل اليدوي
قال غاندي، “عجلة الغزل هي رمز لتحريرنا من الفقر والعبودية”. بالنسبة له، لم تكن عجلة الغزل مجرد أداة، بل كانت رمزًا لاستقلال الهند وكرامتها.
تحديات وانتقادات حركة الخدي
بينما حصلت حركة الخدي على دعم كبير، واجهت أيضًا تحديات وانتقادات:
- الجودة والإنتاجية: تنوعت المنتجات المغزولة والمنسوجة يدويًا في الجودة وكانت أقل إنتاجية مقارنة بالمنتجات المصنوعة في المصانع
- التكلفة: كانت منتجات الخدي أغلى من المنتجات المصنعة، مما جعلها أقل قابلية للوصول للفقراء
- المقاومة للتحديث: انتقد بعض المثقفين حركة الخدي كعائق أمام التحديث والتصنيع
- عبء العمل على النساء: تم تنفيذ الكثير من إنتاج الخدي بواسطة النساء، وكانت هناك مخاوف بشأن زيادة عبء العمل عليهن
لمعالجة هذه التحديات، نفذ غاندي وداعمو الحركة إجراءات مثل التوجيه الفني لتحسين الجودة وضمان التعويض المناسب للمنتجين.
صناعة الخدي بعد استقلال الهند
بعد استقلال الهند عام 1947، استمرت صناعة الخدي تحت حماية الحكومة. تم إنشاء “لجنة صناعة الخدي والصناعات القروية (KVIC)” لدعم منتجي الخدي وتعزيز مبيعات المنتجات.
ومع ذلك، مع تقدم التصنيع، تراجعت صناعة الخدي تدريجيًا. من ثمانينيات القرن الماضي فصاعدًا، اشتدت المنافسة مع المنتجات المصنعة الرخيصة في موجة العولمة.
ومع ذلك، لم يختفي الخدي تمامًا. بل بفضل الاهتمام المتزايد بالاستهلاك الأخلاقي والاستدامة في القرن الحادي والعشرين، كان هناك حركة لإعادة تقييم الخدي.
التأثير والأهمية للمجتمع المعاصر
تستمر فلسفة عجلة الغزل لدى غاندي وحركة الخدي في التأثير بشكل كبير على المجتمع المعاصر. يظهر هذا التأثير ليس فقط في الهند بل في جميع أنحاء العالم.
الموضة الأخلاقية
- الهند: تقوم “لجنة صناعة الخدي والصناعات القروية” بتطوير منتجات الخدي بتصاميم حديثة، مما يجذب دعم الأجيال الشابة.
- التأثير الدولي: أفكار غاندي كانت أحد الأسلاف لحركة “الموضة البطيئة”. على سبيل المثال، تأثرت فلسفة العلامات التجارية مثل “People Tree” في المملكة المتحدة و”Patagonia” في الولايات المتحدة بقضايا البيئة والعمل.
حركة الحياة البطيئة
- اليابان: تحاول منظمات مثل “الحياة البطيئة اليابانية” تطبيق أفكار غاندي على الحياة الحديثة.
- التأثير الدولي: تتردد أصداء حركة “الطعام البطيء”، التي بدأت في إيطاليا، مع فكرة غاندي عن الاكتفاء الذاتي. الآن انتشرت هذه الحركة إلى أكثر من 160 دولة.
الإنتاج المحلي للاستهلاك المحلي
- الهند: تبذل كل ولاية جهودًا لتعزيز منتجات الخدي المحلية.
- التأثير الدولي: مبادرات مثل حركة “سوق المزارعين” في الولايات المتحدة ونظام “المؤشر الجغرافي المحمي” في فرنسا، التي تدعم المنتجين المحليين، تتماشى مع فكرة غاندي للاكتفاء الاقتصادي المحلي.
إعادة تقييم الحرف اليدوية
- تشهد العالم حركات لإحياء الحرف اليدوية التقليدية، وتم تسجيل العديد منها كتراث ثقافي غير مادي لليونيسكو.
- على سبيل المثال، الأنشطة للحفاظ على تقنيات النسيج التقليدية في منطقة الأنديز في بيرو وإعادة تقييم ثقافة “مونوزوكوري” (الحرفية) اليابانية تتردد أصداؤها مع فلسفة غاندي في العمل اليدوي.
حركات المقاومة اللاعنيفة
- تأثرت فلسفة غاندي في المقاومة اللاعنيفة بالنشطاء الحقوقيين في جميع أنحاء العالم، بمن فيهم مارتن لوثر كينغ الابن (الولايات المتحدة)، نيلسون مانديلا (جنوب أفريقيا)، وأونغ سان سو كي (ميانمار).
- في السنوات الأخيرة، يمكن رؤية أفكار غاندي في حركات بيئية مثل حركة “انقراض التمرد”، التي تنفذ إجراءات مباشرة لا عنيفة ضد تغير المناخ.
علاوة على ذلك، في السياسة الهندية، تواصل أفكار غاندي والخدي الاحتفاظ بمكانة هامة. كل عام في 2 أكتوبر، عيد ميلاد غاندي، يرتدي رئيس الوزراء والسياسيون الآخرون الخدي لإظهار التزامهم بمواصلة روحه.
الخاتمة
أصبحت عجلة الغزل لدى غاندي أكثر من مجرد أداة؛ أصبحت رمزًا لحركة استقلال الهند. كانت سلاحًا قويًا ذو معانٍ معقدة: الاعتماد الاقتصادي على الذات، الاستقلال الروحي، إحياء الهوية الثقافية، والمقاومة اللاعنيفة.
بينما واجهت حركة الخدي العديد من التحديات في الممارسة، تواصل الأفكار التي تصورها غاندي – الاكتفاء الذاتي، اللاعنف، المساواة، السلام الداخلي، والتضامن – تقديم رؤى هامة في المجتمع الحديث دون أن تبهت.
في عالمنا المعاصر من العولمة والإنتاج والاستهلاك الواسع، تقدم “فلسفة العمل اليدوي” مجسدة بعجلة غزل غاندي منظورًا قيمًا لإعادة التفكير في نمط حياتنا وأنماط استهلاكنا.
تقترح أفكار غاندي حلولًا ملموسة لمختلف التحديات التي يواجهها المجتمع الحديث:
- قضايا بيئية:
يمكن أن تكون فكرة غاندي عن “العيش بالحد الأدنى من الضروريات” إجابة على مشكلات البيئة المعاصرة. على سبيل المثال، تشير فلسفة حركة الخدي إلى أسلوب حياة مستدام من “ارتداء ملابس أقل لأطول فترة” كحل لمشكلات الموضة السريعة.
- عدم المساواة الاقتصادية:
تتردد صدى فكرة غاندي عن خلق وظائف جزئية من خلال العمل اليدوي مع مفاهيم الاقتصاد الجيج والأنشطة الصغيرة الحديثة. يمكن أن يسهم تعزيز الأنشطة الاقتصادية الصغيرة المتجذرة في المجتمعات المحلية في تقليل الفجوات الاقتصادية.
- الضغط النفسي:
يمكن أن تنطبق الجوانب التأملية التي وجدها غاندي في فعل الغزل على الرعاية الصحية النفسية للأشخاص الحديثين. فكرة إيجاد السلام الداخلي من خلال العمل اليدوي مشابهة لممارسة اليقظة الذهنية.
- الانقسامات الاجتماعية:
تقدم الوحدة الاجتماعية عبر الطبقات والأديان التي استهدفتها حركة الخدي نموذجًا للحل للمجتمع المقسم اليوم. يمكن أن تخلق تجربة العمل معًا لهدف مشترك إمكانية تقوية التماسك الاجتماعي.
- الاعتماد على التكنولوجيا:
تقدم فلسفة العمل اليدوي لدى غاندي تحذيرًا من الاعتماد المفرط على التكنولوجيا. تذكرنا بقيمة الابتكار البشري وتقترح أهمية موازنة التكنولوجيا مع القدرات البشرية.
كما تظهر هذه التطبيقات، فإن عجلة الغزل لدى غاندي والأفكار التي ترمز إليها ليست آثارًا من الماضي. بل، تقدم حلولًا بسيطة لكنها قوية للتحديات المعقدة التي تواجهها المجتمع الحديث.
تستمر أفكار غاندي في الإرث والتطور في أشكال مختلفة في العالم المعاصر، مثل الموضة الأخلاقية، حركة الحياة البطيئة، مبادرات الإنتاج المحلي للاستهلاك المحلي، وحركات المقاومة اللاعنيفة. هذه الحركات تعد خطوات هامة نحو تحقيق مجتمع مستدام.
أخيرًا، أود أن أختم هذا المقال بقول غاندي: “كن التغيير الذي ترغب في رؤيته في العالم.” تشير هذه الكلمات إلى أن الأفعال الفردية لديها القدرة على تغيير المجتمع. “تراكم الأفعال الصغيرة” الذي ترمز إليه عجلة غزل غاندي هو قوة دفع لإحداث تغيير كبير.
يمكننا أن نتعلم من إرث غاندي، ومواءمته مع السياق الحديث، والتقدم نحو بناء مجتمع أكثر عدلاً واستدامة. كما أن الفعل البسيط لغزل العجلة أدي إلى التغيير الكبير في استقلال الهند، يمكن لأفعالنا الفردية الصغيرة أن تصبح القوة التي تدير عالمًا أفضل.
